La ceremonia

El Maestro Deshimaru nos enseñó durante quince años que la esencia del Zen es la práctica de zazen y el kesa [1] transmitido en la ordenación.

Algunos principiantes comentan que les gusta hacer zazen pero no se sienten bien con la ceremonia que se realiza al acabar el zazen.
Otros deciden no volver a causa de esa misma ceremonia. Algunos responsables de dojo, dudan en llevar a nuevos practicantes a la Gendronnière por miedo a que las ceremonias les impidan seguir la práctica del Zen.
Ya que esta pregunta se hace continuamente, os proponemos responder a ella de la manera más sencilla posible.

Inicio de ceremonia

De entrada, nadie está obligado a asistir a la ceremonia. Si no queréis participar en ella, podéis permanecer en la última fila, sentados con las manos en gassho [2].

El Maestro Nyojo decía : « La práctica del Zen, es cuerpo y mente abandonados. No es necesario quemar incienso, prosternarse, repetir el nombre de Buda, imponerse mortificaciones o recitar sutras. Concentraos en la sentada justa de zazen, shikantaza [3] ».

Es cierto que las ceremonias no son « necesarias »
Zazen no necesita nada ; no es una técnica o un ejercicio espiritual que hubiera que completar con un ritual elaborado.
Zazen es la práctica-realización del despertar supremo.

¿Por qué cargar con el peso de las ceremonias ?

Podéis, en efecto, decidir suprimirlas, constataréis entonces que levantarse rápidamente de zazen y pasar sin transición a la agitación de la vida cotidiana no es satisfactorio.
Sin duda os preguntaréis : « ¿No podríamos practicar algo simple que sea la prolongación natural de la actitud del cuerpo, de la respiración y de la mente en zazen ? »

Eso es precisamente lo que llamamos « ceremonia » y que continuamos practicando como lo hacía el Maestro Deshimaru.

Gassho

Al principio unimos las manos en gassho y cantamos el sutra del kesa.  [4]
Gassho es el gesto del respeto. Gassho, es realizar la armonía entre uno mismo y los otros, entre lo material y lo espiritual.
Sensei [5] decía : « La mano izquierda representa a Dios o Buda, la derecha al ego. Al unirlas establecemos la unidad completa con Dios o Buda ».

Sampai

Seguidamente. el godo [6] ofrece incienso y todo el mundo hace sampai [7].
Hacer sampai es la expresión perfecta de zazen : abandonar el ego, abandonar cuerpo y mente y ser humildes ante los otros, ante el orden cósmico y ante los Budas vivos que vienen a practicar zazen.
Sampai, es hacer realidad que el dharma, la transmisión de la enseñanza, es más importante que nuestro pequeño cuerpo.

La esencia del Zen fue transmitida de Bodhidharma a Eka por zazen y sampai.

Luego cantamos el Hannya Shingyo, el sutra de la Gran Sabiduría.
Si lo estudiáis, comprenderéis que este sutra expresa el espíritu de no provecho, mushotoku y la compasión de zazen que permite poner fin al miedo, al sufrimiento e ir « más allá del más allá en la orilla del satori ». Mientras cantáis, no es necesario que penséis en el significado, éste se actualiza por la postura y la espiración profunda del canto mismo.

A continuación vienen los cuatro votos del bodhisattva :

« Por numerosos que sean los seres hacemos el voto de salvarlos a todos.
Por numerosas que sean las pasiones, hacemos el voto de vencerlas todas.
Por numerosos que sean los dharmas, hacemos el voto de adquirirlos todos.
Por perfecta que sea la vía de Buda, hacemos el voto de realizarla. »

Estos votos son la expresión de la fe en zazen y el motivo de continuar la práctica eternamente
¿Qué mejor sentido para la vida humana que perseguir incansablemente la realización ? A los que preguntan : « ¿Qué es hacerse bodhisattva ? ¿A qué compromete la ordenación ? » La respuesta es simple : continuar zazen y realizar estos votos.

Luego el eko, el Ji ho san shi la ofrenda de incienso que dedican la ceremonia que acaba de desarrollarse a todos los maestros de la transmisión, a todos los practicantes y a todos los seres sensibles.
Es el don de los méritos de zazen pour le bien de l’univers entier.
El kito [8] tiene el mismo significado.

Cuando practicamos zazen, sampaï y gassho, abandonamos nuestra consciencia personal y ya no pensamos : « practico para los otros ».
En ese momento la práctica se hace universal. Todos los seres reciben una influencia benéfica y responden creando a su alrededor una simpatía mutua.
Es lo que llamamos desarrollar el espíritu del despertar por Kanno doko.

Sin zazen, la ceremonia sería un ritual formalista, como el que, en la época moderna, lleva a la decadencia y la crisis del auténtico espíritu religioso.

Tras zazen, la sencilla ceremonia que nos transmitió Sensei, es la expresión del espíritu religioso más profundo y más vivo, tan necesario para el equilibrio y la vida del hombre como lo son el alimento y la respiración.

Al salir del dojo, nuestra vida, puede volverse la expresión de este espíritu en una total atención a los otros y a uno mismo y actualizar la sabiduría y la compasión de zazen.

Gassho.

Roland RECH

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